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2023바다미술제 《깜빡이는 해안, 상상하는 바다(Flickering Shores,
Sea Imaginaries)》는 바다와 우리의 관계를 재고하게 하고,
해안의 아름다움과 취약성을 동시에 언급하며, 바다와 해양 환경에
관여하기 위한 대안적인 틀과 비전을 모색합니다.
바다는 우리의 삶과 자본주의 사회에 깊숙이 자리 잡고 있으며, 생존에 필수적인
원천일 뿐만 아니라 식량, 의약품, 에너지, 광물, 무역, 여행 등을 위해 이용하는
거대 산업이기도 합니다. 그러나 대규모 크루즈 관광, 해운, 남획부터 핵실험, 오염,
심해 채굴에 이르기까지 인간의 활동이 증가하면서 바다에 해를 끼쳐 해양
생태계와 서식지에 큰 영향을 미치고 있습니다.
《깜빡이는 해안, 상상하는 바다》는 해안에서 바라본 바다를 상품 이동에 쓰이는
분절되고 추상적인 표면으로 보는 대신 우리가 이 수역의 일부임을 상기시켜 줍니다.
올해 바다미술제는 바다 및 해양 생태와 맺는 새로운 관계를 탐색하고, 저항과 복원을
요청하는 차원에서 협력과 공동의 비전, 시너지 창출을 위한 공간을 마련하고자 합니다.
레나타 파도반은 토지 점유 관련 문제와 그로 인한 생태적, 정치적, 사회적, 문화적 결과를 조명하는 소통을 시적인 방법으로 창조한다. 최근에는 생태계 파괴 관련 연구를 바탕으로 한 작품이 대부분으로, 작가는 2012년부터 아마존에서 삼림 벌채, 하천 오염, 수력발전소의 파괴적인 영향에 중점을 두고 여러 프로젝트를 진행했다. 다양한 AIR 프로그램에 참여했으며, 2023년부터는 과학자들과 함께 타라 오션 유럽 탐사에 참여하여 해양 표면을 탐사하고 분석한다. 작가의 작품은 브라질과 전 세계 여러 나라의 갤러리와 기관, 미술관에서 전시된 바 있다.
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펠릭스 블룸은 사운드 아티스트 겸 엔지니어이다. 소리를 주소재로 사운드 작품, 비디오, 액션, 설치 작업을 하는 그의 작업은 듣기에 중점을 두고 관객이 주변 환경을 다르게 인지하도록 초대한다. 종종 지역 공동체와 작업하며 공공장소를 활용하는 협업 과정을 맥락으로 그 안에서 작품을 실험하며 선보인다. 블룸은 태국 비엔날레, 쏘나미 아르테 소노로, CTM 페스티벌, 베를린 국제 영화제, 로테르담 국제 영화제, 루프 바르셀로나, 벨루아르 볼베르크, 소닉 액츠 등의 국제 페스티벌과 전시회에 참여한 바 있다.
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스튜디오 1750(김영현, 손진희)은 재료와 장소의 제한 없이 자유로움을 표방하며, 일상에 예술적 상상력을 더하는 프로젝트 그룹이다. 이들의 작품은 주로 현실에서 비롯된 ’혼종문화’와 일상적 오브제의 변성을 주제로 사소한 궁금증부터 알 수 없는 미래까지 질문을 확장한다. 이들은 다양한 문화를 해체, 재구축함과 동시에 일상 사물을 변용, 재구성하여 사물의 의미, 관점, 기능을 전환함으로써 고정된 방식이 아닌 다르게 보기를 제안한다. 현재 다양한 장소에 머물면서 변화에 도전하며 예술의 틀을 넓히는 실험을 지속하고 있다.
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게리 젝시 장은 우주론과 기술, 경제 사이의 연관성을 탐구한다. 그는 금융 소재 소설 Catastrophe Time!을 편집했으며, Waste Paper Opera와 함께 만든 오라토리오 Dead Cat Bounce는 2022년에 초연되었다. 최근 개인전 Cycle 25는 자연재해, 사기 국가, 우주 경제 등 사변적 신념과 물질세계 경계에 있는 사건들을 기록했다. 그의 작품은 베니스 건축 비엔날레, 상하이 파워 스테이션 오브 아트, 홍콩 파라 사이트에서 전시된 바 있다. 향후 요크대학교 아트 갤러리, 로잔의 EPFL, 버밍엄의 이스트사이드 프로젝트에서 작품을 전시할 예정이다.
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손몽주는 바다에 떠다녔던 조각, 어망, 어구 등을 소재로 <스윙 파빌리온> 연작을 만든다. 그는 비일상적 규모로 높고 넓은 공간을 창조하여 극적인 공간감을 선사하며 누구나 공간을 유희하고 만끽할 수 있는 쉼터이자 놀이의 자리를 마련한다.
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모래알을 자세히 관찰해 본 경험이 있는가? 모래알은 세상의 작은 일부분이며, 저마다 이야기를 가지고 있다는 상상을 해보았는가?
한 알의 모래는 물과 바람, 얼음이 이끄는 대로 긴 여정을 지나왔다. 사람처럼 모래는 한 알 한 알마다 특징이 있고 땅이 가진 고유한 이야기, 더 나아가 역사를 담고 있다. 또한 모래는 우리 삶에서 정말 중요한 물질이다. 모래가 없으면 유리도, 컴퓨터 칩도, 건물도 만들 수 없기 때문이다.
출품작 〈모래알 속에서 세상을 보다〉는 자연 모래를 녹여 만든 유리에 숨겨진 이야기를 드러내며, 전 세계에서 다양한 이들이 보내준 작은 모래 표본을 통해 지구의 지도를 그려내는 프로젝트다. 덥고 건조한 사막에서 춥고 눈 덮인 산으로부터, 번화한 도시의 고층 빌딩에서 고고학적 유적으로, 보이지 않는 정치적 경계에서 광활하고 탁 트인 풍경으로, 발굴된 금광에서 고대 해저로 혹은 내란의 땅에서 고요한 휴양 섬까지. 지구가 가지고 있는 이러한 지리적 다양성이 드러날 때, 모래의 생태적 중요성뿐만 아니라, 작은 모래알에 강력한 사회적, 정치적 역사 또한 담겨 있다는 것을 분명하게 알 수 있다.
이번 바다미술제를 위해 아틀리에 엔엘은 한국의 역사를 파고든다. 복잡하게 얽히고설킨 지구의 이야기 속에서 수십 억 년을 거쳐 빚어진 모래는 시간의 흐름을 목도한 고요한 목격자이다. 하지만 풍부해 보이는 모래라는 자원도 이제는 끝을 모르는 수요로 인해 점차 희소해지며 긴박한 글로벌 위기를 맞닥뜨린다.
우리는 매년 전 세계 해변, 강, 바다, 채석장에서 수십억 톤의 모래를 채취하여 인프라와 기술에 활용합니다. 이로 인해 모래는 세계에서 가장 빠르게 사라지는 천연 자원 중 하나가 되었으며, 지금은 전 세계적으로 모래 부족 현상이 나타나고 있다.
이와 같은 전 세계적 어려움 속에 한국은 갈림길에 서 있다. 급격하게 성장하고 있는 한국은 원대한 발전 계획과 환경 보호 간에 섬세한 균형점을 찾아야 한다. 마천루가 맞닿은 부산의 스카이라인은 모래가 건설에 얼마나 큰 역할을 하는지 여실히 보여준다. 그렇게 부산을 둘러싼 아름다운 자연환경을 보전하고 지속 가능한 방식으로 모래를 관리하는 것이 도시를 유지하는 데 있어 중요하다는 점을 절실히 깨닫게 해준다. 작은 모래 한 알에 우리의 과거와 현재, 그리고 미래의 이야기를 담은 이 작품은 우리가 이 세계를 새롭게 바라볼 수 있도록 초대한다.
모래는 다양한 작업을 하는 홍보라 디자이너가 수집하였다. 현재 치앙마이에서 거주하고 있는 그는 열흘간의 국내 여행 기간 해안선을 따라 여러 해변에서 모은 모래로 한국 지도를 시각화하였다. 강과 작은 개울을 따라 탐험하며 예상하지 못했던 아름답고 고요한 장소를 발견하게 되었다. ‘aworldofsand.com’에 참여함으로써 디자이너는 한국의 풍부한 문화유산과 자연의 아름다움을 비추는 기억과 이야기가 담긴 모래를 발견하게 되었다.
아틀리에 엔엘은 홍보라 디자이너의 매혹적인 여정을 따라 모래가 말하고 있는 각각의 이야기를 역사와 이주, 의미, 생태, 지연, 희소라는 여섯 가지 주제로 나누어 모래의 중요성과 모래가 환기하는 기억에 대한 독특한 관점을 제시한다.
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샤일레쉬 비알의 작품은 실존 지식, 체계, 전통, 의식, 형이상학, 철학 이론을 과학, 기술, 그리고 예술적 개입으로 살펴보며 철학적 사고를 중심으로 세상을 두루 고찰한다. 작가는 다채로운 시각 언어를 가지
고 내재적 세계의 모순된 관점, 생각, 기분, 느낌과 외부 세상의 사물, 기계, 지형, 현상의 철학적 맥락을 엮으려 한다.
인도 전통 지식 체계 혹은 교육인 구루쿨을 다니면서 그는 배움의 일부로 지식의 근원을 파헤치며 논리학으로 접근했던 고대 산스크리트어 문헌인 타르카 샤스트라와 신화 경전을 접하였다. 타르카 샤스트라에는 사물과 형태의 외부적 아름다움 혹은 기능성에 내재한 의미, 확장된 함축성, 그리고 사물에 대한 결과론적 비판 분석 사이의 배움이 구체적으로 기록되어 있었고, 이는 작가의 예술적 실천을 이끌었다. 그는 동시대 인간의 필요, 역할, 책임과 관련된 현시대의 과학적 방법과 기계적 체계에 이러한 배움을 결합한다.
이번 출품작 〈사무드라 만탄: 바다 휘젓기〉로 작가는 바닷물이 담긴 탱크 안에서 끊임없이 회전하며 물을 휘젓는 산 모형의 키네틱 아트를 제작하여 이러한 점을 탐구하고 시사한다. 동명의 인도 신화에서 영감을 얻은 작품은 세상과 삼라만상이 태동하고, 불멸의 꿀과 독이 생겨난 이야기를 풀어낸다. 신화에서 하늘 신들은 마왕들과 손잡고 바다를 휘저어 불멸의 꿀을 얻기 위해 평등과 외교를 약속한 연대를 맺고, 뱀들의 왕인 바수키가 밧줄이 되어 만다라 산을 막대기처럼 휘감아 정교하게 바다를 휘저었다. 하지만 바다 휘젓기가 끝나자, 신들은 얻은 꿀을 모두 먹어버리고 마왕들에게는 결국 독만 남겨지게 된다.
키네틱 프로젝트 〈사무드라 만탄: 바다 휘젓기〉는 욕망에 대한 신화를 오늘날 속세의 맥락으로 시각화한다. 모두가 불멸의 꿀을 욕망하지만, 누군가는 불가피하게 독을 마셔야 한다. 이야기 속에서 불멸을 이루고자 하는 열망은 동시대 문제와 연관되며 또한 상징적이고 은유적으로 심오하게 드러난다.
바다는 그 광활함과 무한한 잠재력으로 태고부터 인간에게 자원의 보고가 되어주었다. 현대 사회에서 바다는 우리에게 식량과 연료, 에너지와 치료제, 광물, 보석과 같은 각종 재료를 제공해 주는 가장 가치 있는 천연 비축 기지로 인식된다. 바다 자원을 추출하는 과정은 바다 휘젓기 신화의 핵심 이야기가 재현된 듯 원유를 채취하기 위해 주로 해저를 시추한다. 〈바다 휘젓기〉 프로젝트는 그 꿀과 독이 소비 산업에서 일구어지는 우리의 끝없는 시추의 대가임을 은유적으로 보여준다.
〈사무드라 만탄: 바다 휘젓기〉는 오늘날 해양 자원 추출의 양극화 효과를 구축과 해체, 소비의 개념으로 탐구하고자 한다. 이러한 과정으로 작가는 사회정치적 계급이 결국 드러내지도록 기술을 활용하여 그의 생각을 반영하고 새로운 의미를 부여한다.
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우리 도시와 교외의 가속화된 개발이 환경, 자연 및 문화유산에 미치는 영향은 무엇일까? 도시 개발이 자연생태계의 균형을 침해하지 않고 얼마나 더 확장할 수 있을까?
오늘날 세계 인구는 20세기 중반의 3배를 넘었으며, 2022년 11월에 전 세계 인구는 80억 명에 달했다. 인구가 증가함에 따라 늘어난 도시 개발의 수요와 필연적 성장으로, 인구 밀도가 높아지며 도시는 교외 주변 지역으로 확장하였다.
출품작 〈떠 있는 조각〉은 무분별하고 급격한 도시 성장에 관한 해석을 제시한다. 급격히 늘어난 인구를 수용하기 위한 공간 수요가 증가하는 가운데 도시의 팽창은 자연 서식지의 섬세한 균형을 뒤흔들었을 뿐만 아니라 우리의 문화유산도 가려가고 있다.
현지 건축, 특히 전통 지붕에서 영감을 얻은 〈떠 있는 조각〉은 물에 반쯤 잠긴 지붕을 보여주며 불안한 전경을 연출한다. 자연과 문화유산 보전, 도시 개발 간의 부조화를 재조명하여, 현재 우리가 나아가는 방향을 되돌아보게 한다.
이 작품은 특히 세계 각지 수많은 지역사회가 체감하는 기후변화로 악화할 홍수의 위험에 이목을 집중시킨다. 우리가 온실가스를 배출하며 지구의 기온을 계속해서 높인다면 수온 상승과 수역의 확장, 그리고 해수면 상승으로 홍수나 연안 침수의 빈도가 잦아져 그 피해가 심각해지고 더 많은 지역사회가 취약해지기 때문이다.
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바다에도 땅에도 경계선은 없다. 울타리는 인간이 만든 구조물이며 경계선 또한 인간이 그려낸 것이다. 울타리에 둘러싸인 공간은 들어갈 수 없다는 명백한 신호를 보내지만, 우리의 시선은 울타리나 경계선으로 둘러싸인 공간도 꿰뚫고 들어간다. 경계선은 외부에서 관통될 수 있다.
야스아키 오니시의 설치 작품에서 울타리는 이쪽 편과 반대편을 가르는 그 경계의 표식이 된다. 다양한 형태와 크기의 울타리는 경계선을 겹겹이 쌓아 투과할 수 있는 양감을 만들어 낸다. 작가는 울타리처럼 흔히 볼 수 있는 기성품을 사용해 빈 공간을 조각하고 우리의 상상으로 그 공간은 채워진다. 우리와 바다 혹은 자연 사이에 자리한 공간은 분리선이나 경계선으로 생각될 수도 있지만, 이 작품의 빈 공간은 수직선과 수평선, 채워짐과 비워짐의 구조로 형상화되어 우리가 다채롭게 해석하고 새로운 지평을 그려보며 그 형상을 채우게 한다. 출품작 〈경계의 레이어〉는 충만과 공허, 존재와 부재의 개념을 고찰한다. 또한 인간과 자연 간의 관계와 경계를 들여다본다. 작가는 익숙한 울타리를 뒤집어 더 이상 고정된 구조물이 아닌, 꿰뚫어지고 다양하게 해석되게끔 한다. 그렇게 우리와 바다를 가르는 경계라고 여겨지는 선을 우리의 상상으로 지워보자 제안한다.
작가는 인간과 바다, 인간과 자연을 가르는 분할선뿐 아니라 육상과 바다에서의 인간 활동과의 구분점 또한 재고하게 한다. 그의 작업은 바다가 현재 겪고 있는 급변을 시사하기 위해 바다, 육지, 자연과 인간이 연결된 개체로서 바라볼 필요가 있음을 상기시켜 준다.
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전해진 이야기로는 고려시대(918~1392)에 고래가 새끼를 낳으면 미역을 뜯어먹어 산후의 상처를 회복하는 것을 보고 고려 사람들이 산모에게 미역을 먹이는 것이 곧 풍습이 되었다고 한다. 오늘날에도 생일을 맞이하면 축하의 말과 함께 "미역국을 먹었느냐"는 질문이 뒤따른다. 이처럼 한국에서 미역국은 새로운 생명이 태어났을 때 처음으로 만드는 음식으로, 한국인에게 보살핌과 애정, 헌신과 같은 강한 정서를 불러일으킨다.
미역을 특산품으로 두고 있는 기장에서는 이 전통이 더욱 강하다. 부산민속조사 보고서에 따르면, 아이를 낳으면 한칠 동안 계속 미역국을 끓여 제왕상 위에 올려두고 소망을 기원한 이후 산모에게 먹이는 의례가 있다.
작가들은 ‘해조류 스튜디오’를 통해 공동체 사이 다종 간의 관계를 알아가며 일광 이천 마을의 할매, 할배 신당과 함께 지역 문화를 형성해 온 해초를 위한 특별한 공간을 만들었다. 일종의 ‘해조류 신당’이다.
작가들은 천연자원인 해초를 탐구하며 이미 상처받은 것들을 치유하려는 하나의 몸짓으로 자연과 시너지 작용을 내는 동시에 환경에 미치는 영향을 최소화하며 뭍에서 사용할 수 있는 소재를 만든다. 이는 해초를 또 다른 추출 대상으로 여기는 것을 경계하는 태도이다. 율리아 로만과 김가영 작가는 미래의 가능성을 상상하며 착취의 사고방식이 아닌 재생의 사고방식을 취한다. 즉, 생태계에 깊이 뿌린 내린 일부로서 해초라는 유기체를 생애주기 속에서 인식하고 고찰하는 것이다. 이러한 학제적이고 직접적인 동시에 창의적이고도 총체적인 접근방식을 통해 〈해초 신당〉은 현지의 유기체와 관계를 형성하는 새로운 방식을 선보이며 회복과 창조의 잠재력을 모색한다.
율리아 로만이 설립한 해조류학과(Department of Seaweed)는 다시마의 문화적, 환경적 그리고 지속 가능한 측면을 탐구하는 데 전념하는 학제적 단체이다. 그는 '해조류학과'의 한 회원이자 작가로서, 해조류에 관한 다채로운 이야기들을 지역 사람들로부터 수집한다. 그중에서도 자연으로부터 얻는 해조류와 같은 자원 및 재료가 어떤 심리적 영향을 끼치고 그들의 일상생활과 연관되어 있는지 탐구한다.
수집된 자료들은 기장 다시마로 만든 작품들과 함께 전시되어 보다 심층적인 지역 이야기를 접할 기회를 선사한다.
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