2023바다미술제 《깜빡이는 해안, 상상하는 바다(Flickering Shores,
Sea Imaginaries)》는 바다와 우리의 관계를 재고하게 하고,
해안의 아름다움과 취약성을 동시에 언급하며, 바다와 해양 환경에
관여하기 위한 대안적인 틀과 비전을 모색합니다.
바다는 우리의 삶과 자본주의 사회에 깊숙이 자리 잡고 있으며, 생존에 필수적인
원천일 뿐만 아니라 식량, 의약품, 에너지, 광물, 무역, 여행 등을 위해 이용하는
거대 산업이기도 합니다. 그러나 대규모 크루즈 관광, 해운, 남획부터 핵실험, 오염,
심해 채굴에 이르기까지 인간의 활동이 증가하면서 바다에 해를 끼쳐 해양
생태계와 서식지에 큰 영향을 미치고 있습니다.
《깜빡이는 해안, 상상하는 바다》는 해안에서 바라본 바다를 상품 이동에 쓰이는
분절되고 추상적인 표면으로 보는 대신 우리가 이 수역의 일부임을 상기시켜 줍니다.
올해 바다미술제는 바다 및 해양 생태와 맺는 새로운 관계를 탐색하고, 저항과 복원을
요청하는 차원에서 협력과 공동의 비전, 시너지 창출을 위한 공간을 마련하고자 합니다.
아리 바유아지는 1975년 인도네시아에서 태어나 2005년에 캐나다로 이주했다. 몬트리올과 발리를 오가며 활동하는 작가는 세계 각지에서 발견한 사물과 기성품을 결합함으로써 여러 문화의 메커니즘을 경험하게 하는 설치 미술로 알려졌다. 그는 대부분 작품의 소재와 주제로 세계 곳곳에서 찾거나 유래된 사물을 지속하여 사용해 왔다. 바유아지는 사물과 장소, 그리고 그것들의 사회에서의 역할을 통해 일상에서 지나쳐지는 예술적 가치를 주로 보여주고자 작업하며 일상의 면모를 표현하는 데 뛰어나다.
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야스아키 오니시는 일본 전역과 국제 전시에서 작품을 선보여 왔다. 가장 최근 일본에서 열린 개인전은 2022년에 크리에이티브 센터 오사카에서 열렸으며, 후쿠오카 아시아 미술관의 <프레이밍 더 바운더리즈>, ZKM 칼스루에의 <네거티브 스페이스>, 루이지애나 현대미술관의 <더 문>에도 참여했다. 2010년에 오니시는 미국-일본 재단 펠로우십을 수상하여 버몬트 스튜디오 센터에서 레지던시 프로그램에 참여하였고, 뉴욕의 폴락-크래스너 재단의 지원금을 받았다.
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조은필은 블루를 주된 조형 요소로 하여 일상적 소재를 비일상적, 초현실적 공간으로 전환한다. 작가의 블루는 단지 물질적 재료로서의 색만이 아니라, 모든 소재를 ‘청색화’하여 환영 공간이자 하나의 의미공간으로 탈바꿈시킨다. 작가의 설치 작업은 현장성에 대한 근원적 실험이자 도전이다. 이런 공간은 관람자뿐 아니라 작가 자신에게도 낯선 순간을 체험하게 한다. 최근에는 시간을 따라 변해가는 식물의 형태에 관심 두고 클레이아크 김해미술관 레지던시에서 작업 중이다. 또한 올해는 한강 프로젝트와 내년에는 이치하라 호반 미술관 전시를 앞두고 있다.
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아티스트 겸 연구자 로베르티나 세브야닉은 수중 환경의 생화학적, (지리) 정치적, 문화적 현실과 인류가 다른 유기체들에 미치는 영향을 탐구하는 작품을 국제적인 전시에 선보였다. 그녀의 프로젝트는 타자를 인식하려는 목적으로, 공감 방법의 개발을 말하고 있다. 작가는 인류세와 그 이론적 틀을 분석하면서 “아쿠아토센”와 “아쿠아포밍”이라는 용어를 사용하여 수생 환경에 대한 인간의 영향을 언급한다. 그녀의 작품은 프리 아르스 일렉트로니카, 스타츠 프라이즈, 폴링 월즈, 리:휴머니즘에서 수상하고 수상 후보에 올랐다.
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왕덕경은 미세한 것들을 눈여겨보며, 무신경한 것들을 포착한다. 특히 사회에서 주변으로 밀려나 있는 것, 눈에 보이지 않고 목소리가 들리지 않는 것들의 이면들을 다양한 재료와 매체를 사용하여 드러내고자 한다. 최근 몇 년간 작가는 ‘여성’의 이야기를 마주하고, 한 개인의 내부와 외부 균열의 틈을 봉합하는 언어의 형태를 고민하며 ‘말 걸기’, ‘담기’를 시도 중이다.
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해양 생태계는 어떻게 우리의 도시 생활 방식과 관습에 연결되어 있을까?
〈물고기 입맞춤〉은 도시 가정과 바다의 가깝지만, 종종 먼 관계를 탐구하는 단편 영상이다. 그리스의 유명한 돔나 사미우 합창단이 부르는 전통적인 섬 노래가 깔린 이 영상은 한 주방 싱크대 위에서 전개된다.
영상은 두 주인공인 한 여성과 성게가 서로에게 나란히 길들어 가는 과정을 보여준다. 〈물고기 입맞춤〉은 식사 준비, 전통 가곡, 환경 뉴스와 기후에 대한 우려, 물고기의 머리나 내장으로 점을 치는 물고기점, 생체 조직 검사 등을 언급하며 인간의 공간과 해양 생태계 간의 물리적 관계와 문화적 관련성을 그려낸다. 이 작품은 관광 및 에너지 산업으로 즐거움과 자원, 그리고 영양분 채취를 위한 보물고에서 불모지로 바다를 바꾸어 버린 우리의 문화적 관점을 고찰하고 미래를 재고해 보고자 한다.
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우리는 원자력 발전과 그에 따른 위험을 감수할 가치가 있는지에 관해 더 나은 대중 참여와 투명하고 열린 토론을 어떻게 가능하게 할 수 있을까?
방사성 비둘기, 두 쌍의 쌍둥이, 대학살로 인해 잠잠하던 해변 마을에 대혼란이 일어난다. 새, 인간, 플루토늄을 비롯한 모든 것이 얽힌 이러한 환경 속에서는 그 무엇도 안전하지 않다.
출품작〈새〉는 세계에 대한 수동적 기록과 재구성을 넘어 창조와 구축에 집중하는 미학적 접근방식으로 환경 위협과 핵 불확실성이 큰 시대의 우리 일상과 핵의 관계를 의인화하여 현재 우리가 냉전 이후 핵 시대에 살고 있음을 상기시킨다.
오늘날의 세계는 원자력 에너지와 그 위험, 계속되는 전쟁, 채굴 주의 및 폭력에 대한 불안이 증가하는 것으로 특징지어진다. 무엇보다 우리는 후쿠시마 재해, 우크라이나 전쟁, 정치적 긴장과 갈등 이후 핵 시대가 건재하다는 것뿐만 아니라, 우리가 조치를 취하지 않으면 핵으로 인한 대학살의 위험이 훨씬 더 커질 수 있음을 알고 있다.
1998년부터 2010년 사이 영국 쿰브리아 소재 대규모 핵 재처리 시설인 셀라필드 주변 지역에서 발생한 실제 사건에서 영감을 얻은 이 영상에서 배우들은 당시 미디어에 기록된 다양한 이야기를 쏟아낸다. 영상은 해안과 원전을 중심으로 구축되고, 모든 형태의 생명이 얽힌 불안한 환경 속에 축적되고 소멸한다. 원전이 스며든 토지와 바다, 공기 환경은 인간의 행동으로 인해 뒤틀리고, 이러한 상황이 영상을 아우르는 주제이다. 영상에서 새는 멈출 수 없는, 변함없는 존재를 나타낸다.
새와 환경에 목소리를 부여하는 사운드스케이프 사이로 배우들의 음성이 엮인다. 사운드스케이프는 멕 트래버스가 직접 만든, 전자 악기 트라우토니움의 21세기 버전인 독특한 악기로 제작됐다. 1920년대 독일 신디사이저인 트라우토니움은 알프레드 히치콕의 1963년 영화 〈새〉의 비음악적 사운드트랙 제작에 사용된 바 있으며, 멕 트래버스는 투라우토니움 곡을 작곡하고 연주할 수 있는 전 세계 오직 두 명의 연주자 중 한 명이다.
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의식은 무엇인지, 의식은 어떻게 대두되었는지를 설명할 수 있는 과학적 매개 변수는 존재하지 않음은 잘 알려진 사실이다. 이것이 바로 ‘의식의 난제’다. 하지만 이 문제는 인간의 관점에서만 어려운 문제일지도 모른다. 〈모든 것은 물이다〉작품은 전제를 완전히 뒤집어 비인간 의식의 관점에서 이 문제를 고찰한다. 컴퓨터가 말하고 쓰는 사변적 텍스트를 특징으로 하는 이 영상은 과학의 역사와 한계에 대한 명상에서 신비주의에 가까운 물고기 의식에 관한 고찰로 이동한다.
〈모든 것은 물이다〉는 과학자 아냐 웨그너와 알렉스 조던이 물고기의 사회적 행동에 건축이 어떤 영향을 미치는지 연구하기 위해 구성한 실험으로, 대서양 동쪽과 지중해에 서식하는 조기류의 작은 종 '크로미스 크로미스’의 산란기 때 프랑스 코르시카섬에서 촬영되었다. 수퍼플렉스는 수중 생명체의 관심을 끌 수 있도록 설계된 세 개의 부유식 구조물을 과학자에게 제공했고, 해당 지역의 크로미스 크로미스 개체군이 산란을 위해 이 구조물 주위로 엄청나게 몰려들었다.
영상이 진행되면서 내레이션은 이 특정한 실험의 범위를 확장하여, 서구 과학의 유물론 외에 어떤 방법이 의식의 난제를 재상상하는 데 유용할 것인지를 묻는다. 〈모든 것은 물이다〉는 과학적 추측과 건축학적 미래주의, AI 생성 철학을 결합해 의식은 안정적 범주가 아니며 인간은 다른 종의 필요와 기호, 영적 삶에 귀를 기울이기 위해 어쩌면 관점을 전환해야 할 수도 있음을 제시한다.
이 영상의 과학 실험은 조던 연구실의 과학자 아냐 웨그너와 알렉스 조던에 의해 진행되었다.
〈모든 것은 물이다〉는 덴마크 예술 재단이 지원하였습니다.
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전해진 이야기로는 고려시대(918~1392)에 고래가 새끼를 낳으면 미역을 뜯어먹어 산후의 상처를 회복하는 것을 보고 고려 사람들이 산모에게 미역을 먹이는 것이 곧 풍습이 되었다고 한다. 오늘날에도 생일을 맞이하면 축하의 말과 함께 "미역국을 먹었느냐"는 질문이 뒤따른다. 이처럼 한국에서 미역국은 새로운 생명이 태어났을 때 처음으로 만드는 음식으로, 한국인에게 보살핌과 애정, 헌신과 같은 강한 정서를 불러일으킨다.
미역을 특산품으로 두고 있는 기장에서는 이 전통이 더욱 강하다. 부산민속조사 보고서에 따르면, 아이를 낳으면 한칠 동안 계속 미역국을 끓여 제왕상 위에 올려두고 소망을 기원한 이후 산모에게 먹이는 의례가 있다.
작가들은 ‘해조류 스튜디오’를 통해 공동체 사이 다종 간의 관계를 알아가며 일광 이천 마을의 할매, 할배 신당과 함께 지역 문화를 형성해 온 해초를 위한 특별한 공간을 만들었다. 일종의 ‘해조류 신당’이다.
작가들은 천연자원인 해초를 탐구하며 이미 상처받은 것들을 치유하려는 하나의 몸짓으로 자연과 시너지 작용을 내는 동시에 환경에 미치는 영향을 최소화하며 뭍에서 사용할 수 있는 소재를 만든다. 이는 해초를 또 다른 추출 대상으로 여기는 것을 경계하는 태도이다. 율리아 로만과 김가영 작가는 미래의 가능성을 상상하며 착취의 사고방식이 아닌 재생의 사고방식을 취한다. 즉, 생태계에 깊이 뿌린 내린 일부로서 해초라는 유기체를 생애주기 속에서 인식하고 고찰하는 것이다. 이러한 학제적이고 직접적인 동시에 창의적이고도 총체적인 접근방식을 통해 〈해초 신당〉은 현지의 유기체와 관계를 형성하는 새로운 방식을 선보이며 회복과 창조의 잠재력을 모색한다.
율리아 로만이 설립한 해조류학과(Department of Seaweed)는 다시마의 문화적, 환경적 그리고 지속 가능한 측면을 탐구하는 데 전념하는 학제적 단체이다. 그는 '해조류학과'의 한 회원이자 작가로서, 해조류에 관한 다채로운 이야기들을 지역 사람들로부터 수집한다. 그중에서도 자연으로부터 얻는 해조류와 같은 자원 및 재료가 어떤 심리적 영향을 끼치고 그들의 일상생활과 연관되어 있는지 탐구한다.
수집된 자료들은 기장 다시마로 만든 작품들과 함께 전시되어 보다 심층적인 지역 이야기를 접할 기회를 선사한다.
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기후 변화는 시공간에 따라 아득하고 멀게만 느껴진다. 그러나 이미 벌어지고 있는 일이다.
출품작 <이것은 좋은 사인이 아니다>는 증강현실(AR)을 이용한 시 프로젝트이자 장소 특정적 설치작품이다. 이 작품은 해수욕장을 따라 설치된 실물 사인과 웹을 기반으로 한 증강현실로 구성된다. QR 코드를 통해 접속할 수 있는 증강현실에서는 과거와 현재의 기후 환경에 관한 질문을 담은 AR 사인이 관람객 주위에 나타난다. ‘하늘이 어떻게 이렇게 푸른가?’, ‘항상 이렇게 비가 왔던가?’와 같은 사인들은 이미 우리 주위에서 벌어지고 있는 크고 작은 기후 변화에 관한 관심을 촉구하며 유쾌한 반응을 유도한다.
이 작품은 2021년 런던에서 열렸던 실험적 게임 페스티벌인 Now Play This에 처음 출품된 이후, 런던 빅토리아 알버트 미술관에서 전시된 Digital Design Weekend와 베를린에서 개최된 Everything Will be Fine 전시 주제에 맞춰 ‘Time rivers under us. 시간은 우리 밑으로 강물처럼 흐른다.’, ‘It’s fine. 괜찮아요.’ 등 새로운 사인이 추가되었다.
이번 바다미술제를 위해 카펜터와 키하라 작가는 일광해수욕장 환경과 직접적으로 관련된 다섯 개의 한글과 영어 사인을 제작했다. 이 다섯 개의 사인이 모여 다음과 같은 하나의 시가 된다.
바다가 이르게 일어난다.
공기가 내려앉는다 무겁게.
여기 바람이 산다.
급격한 땅의 변화.
우리의 꿈에 짠 기가 밴다.
이 작품은 일광 해수욕장에서 직접 경험하거나, 증강현실(AR) 앱(https://not-a-good-sign.com/)을 통해 어디서나 경험할 수 있습니다.
더보기 포레스트 커리큘럼은 남아시아와 동남아시아를 잇는 삼림지대 조미아의 자연문화를 통한 인류세 비평을 주로 연구합니다. 작품 유랑하는 베스티아리는 이 연구의 일환으로, 비인간적 존재들이 근대 국민국가에 내재된 계급적이고 세습적인 폭력과 그에 따른 잔재들에 어떻게 대항해왔는지를 보여주는 작품입니다. 좌중을 압도하는 듯한 거대한 깃발들은 위태롭고도 불안하게 스스로를 지탱하고 있는 듯 보입니다. 깃발에는 벤조인이나 아편부터 동아시아 신화에 등장하는 동물들까지 비인간 존재들을 상징하는 대상들이 그려져 있습니다. 각 깃발들은 비인간적 존재들의 대표자로서 모두가 한데 결합되어 아상블라주 그 자체를 표상합니다. 또한 깃발들과 함께 설치된 사운드 작품은 방콕과 파주에서 채집된 고음역대의 풀벌레 소리, 인도네시아의 경주용 비둘기들의 소리, 지방정부 선거를 앞두고 재정 부패를 유지하기 위한 수단으로 쓰이는 불필요한 공사에서 발생하는 소음, 그리고 위의 소리들을 찾아가는데 사용된 질문들과 조건들을 읽어 내려가는 내레이션으로 이루어져 있습니다.